La expresión afectiva es la emanación de la intimidad más secreta del ser y el espacio donde dialoga consigo mismo. Los gestos alimentan su relación con el entorno y colorean la presencia, pues, por medio de los afectos, se experimentan los sucesos del mundo, de manera positiva o negativa. La afectividad es el primer y más importante elemento para constituirnos, ya que en ella tienen lugar movimientos interiores como la alegría, la aflicción, el amor, el entusiasmo, el gozo, sin los cuales no nos podemos entender, pero sobre todo, vivir.¹ Aunado a ello, los afectos “se entremezclan con una simbólica corporal para darles sentido, se nutren de una cultura afectiva que el sujeto vive a su manera”² y el secreto de relación con el mundo se encuentra en el cuerpo.

En este sentido, en la afectividad tienen cabida los sentimientos más íntimos y se revela que somos tocados por el mundo y respondemos a él con afectos propios.³ Suely Rolnik expresa que los afectos son los que permiten seguir cuando dos tipos de experiencias de nuestra subjetividad entran en tensión: por un lado, se encuentra la experiencia del sujeto que descifra el mundo por medio de la percepción, y la del viviente, en la que aprehendemos el mundo por medio de los afectos,⁴ “no en el sentido de cariño, sino en el sentido de ser afectadx, perturbadx, tocadx”⁵, que son los efectos de las fuerzas de nuestra corporalidad, que es para Rolnik el “cuerpo vibrátil”: cuerpo en movimiento y en vibración del interior y el exterior.

Actualmente, la relación que tenemos con nuestra corporalidad se ha ido desconectando hasta percibirnos como “seres con cuerpo”, cuando podríamos ser seres “encuerpados”, pues no tenemos cuerpo, sino que somos cuerpo. Nuestras relaciones, por ejemplo, se han ido minando en relaciones fragmentadas y sin conexión afectiva, lo que nos lleva a ser cada vez más indiferentes hacia los otros. Parece que es una buena oportunidad para reflexionar en torno a otro tipo de saberes, que desde la educación se han ido dejando atrás, pero que se pueden retomar desde una pedagogía corporal y afectiva, es decir, una pedagogía “encuerpada”.

Para ello, se tendría que pensar en una pedagogía en relación con la voluntad de decir, el deseo de hablar, de pensar y representar. Un deseo de conocer el mundo que habitamos.⁶ En este sentido, la palabra voluntad, del latín voluntas, -ātis,⁷ significa querer o desear. La voluntad como deseo es un acto de dirección, es decir, mientras que el deseo se queda en la posibilidad, en el no tener, en la falta, la voluntad se convierte en acto. Es un acto de decisión, seguridad y libertad. Es importante comprender que lo que nos mueve no es la voluntad, sino el deseo. Pero la acción de lo deseado se da gracias a la voluntad.

No se trata de desear “cualquier cosa”. El deseo tiene una dirección y para comprender el sentido de nuestra relación con el mundo, es importante asumirnos como sujetos deseantes, móviles, cuerpos afectivos y sensibles. Ello significa tomar conciencia de nuestra subjetividad y reconocernos como seres deseantes, dueños de la objetividad y subjetividad, de la razón, la emoción y la corporeidad. Reconocer nuestra voluntad significa registrar nuestro cuerpo y afectividad, nuestro deseo de estar y habitar el mundo desde un punto de partida más sensible, abierto a vivir y con-vivir.